安提阿教會,聖經記載得不多,卻描繪出健康教會的建立、成長、成形和成熟。
她滿了神的恩典,又不失去福音的託付;她讓聖靈有主權,又懂得與聖靈同工;她人才輩出,卻沒有種族和階級的限制;她單純地活在主面前,又是單單地向主負責。
她是事奉的教會,同時又活在與眾教會的交通裡;她是追求的教會,同時又關心眾教會的福祉;她接納主的僕人們,卻又堅定地持守真理。她接受工人的幫助,卻又持守著教會的純潔。她見證了這位基督,無怪乎聖經要說:「門徒稱為基督徒,是從安提阿起首。」(徒十一26下)
安提阿教會,是教人羨慕的教會;安提阿教會,更是讓我們省思的教會!
教會如何與聖靈配合?教會和主工人的關係如何?教會和教會之間又如何?讓我們「從安提阿教會說起」……
【目錄】
前言
一、教會的建立
二、教會的成長
三、成形教會的顯明與見證
四、成熟教會的運作
【前言】
這個題目很特別,「從安提阿教會說起」。為什麼呢?因為「說起」以後,裡面的東西就太多了,講不完了。不過我們還是要儘量的來看安提阿教會,盼望能將安提阿教會的一些特點,在我們所在的一處處地方服事出來。
在這裡完全是講一幅圖畫,就是安提阿教會到底是一個怎麼樣的教會,為什麼這樣令人欣賞。譬如說,聖經裡有許許多多的地方教會,像是主耶穌寫信給七個地方教會(啟一21),那是很明顯的。這七個地方教會,好得不多,有一個是殉道的,這是士每拿,非常好(啟二10);還有一個是非拉鐵非,是弟兄相愛的,也很好(啟三7)。除此以外,你若看保羅寫的書信,也提起很多的教會,大多都有難處,大多都是難處勝過長處。換句話說,你看這些地方教會,一面來說,你不能不敬拜神,因為有這些地方教會,我們才有主對我們所說這麼好、這麼甜美、這麼豐富、這麼滿有啟示的話。感謝主!另外一面,你也覺得奇怪,好像沒有一個教會構得上保羅所說的「榮耀的教會」。保羅說到,基督要用水藉著道,將教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的(弗五26~27)。這樣的教會,好像我們中國人的土話,「此曲只應天上有,人間哪得幾回聞。」我們就要說,「此句只應天上有,人間絕對看不見!」不要說幾回聞了,你到哪兒見過一個教會,是主用水藉著道將她洗淨的,是可以獻給主自己的,是一個榮耀的教會,是聖潔的,是沒有玷污的,是沒有瑕疵的?好像看不見。
如果你看保羅書信中一處處的教會,若稱得上健康、正常的,應該是羅馬教會。保羅沒有說到她太多的難處,好像教會中很平穩,是往上走的,也在生命上成長。羅馬書以後就是哥林多前書,這個哥林多教會叫作「亂七八糟」的教會。之後就有加拉太教會,是一個持守律法、排除基督的教會。你不能相信,不只一個教會這樣,是整個區的教會都不要主。你能不能相信教會不要主?事實上,加拉太的眾教會是不要主,他們只要守日子,月分,節期,年分(加四10)。所以保羅說,「我為你們害怕,惟恐我在你們身上是枉費了功夫。」(加四11)換句話說,「你看,我傳福音給你們,將你們養大,你們怎麼長到後來,長成這麼一個怪樣子?有點像banana(香蕉),外面是黃的,裡面是白的;外面是信耶穌的,裡面是不要耶穌的。不可思議!外面是接受耶穌作救主,裡面是排斥耶穌!」哥林多教會亂七八糟,你可以說這是因著人的軟弱、人的肉體、人的墮落,可原諒。加拉太眾教會不要主,這不可原諒。怎麼可能有一個教會不要主?然後到了以弗所教會,這應該是一個好教會,因為保羅講到教會的啟示,都是為著在以弗所的聖徒。可是你看保羅說到難處的時候,他們照樣有不健康的教訓(弗四14)。
然後說到腓立比,那是一個好教會,一個傳福音的教會,一個成長的教會,一個好像發光之體照耀的教會(腓二15)。然而他們中間也有爭競(腓二3)。如果我們可以票選,在所有的地方教會中,根據聖經,哪一個最好?大概我們都要選安提阿。哪一個次好?我們就會說,「腓立比」。安提阿教會幾乎是零缺點,看不出什麼缺點。腓立比教會有這麼一個缺點,就是大家喜歡比誰為大。我們這個人容易比,我們容易比誰為大;一比誰為大,教會中就結黨。所有為大的人,都要帶頭,他一比誰為大,他就要找服從他的人。服從他的人越多,當然他就越大,當然結黨分派就越厲害。所以腓立比教會也成為難處。之後說到了歌羅西教會,一邊以主為大,一邊又聯於偶像、哲學之類的東西(西二18,20)。再來,提到了帖撒羅尼迦教會,因為他們蒙恩年日很短,所以難處不多。他們可以預備主的再來,可是主從來不會為著一個初信的教會再來。他們好像嬰兒一樣的純潔,卻不一定有夠多基督徒生存的實際。所以保羅講到主的再來,可以講得很甜美,可是主不容易藉著這樣一班聖徒而來。他們對新婦裝飾整齊的認識還需要一些年日。
我們這樣將歷史看一看,就會發現,保羅書信中的教會,叫人鼓勵的不多,叫人喜樂的不多,叫人感謝神、讚美主的也不多。但奇怪就在這兒,藉著這些有難處的教會,福音傳出去了!福音到今天還在傳,在過程中,我們不像一個滿了光的人,已經純淨到裡外都透明了,走在街上,人一看見就要信耶穌。不是的,福音是藉著一些看起來「亂七八糟」的人來傳。說我們多好,說不上;說我們多壞,又不甘心。說我們不愛主,我們覺得冤枉;說我們愛主,主喊冤枉。我們都是在一些似乎是失敗的情形裡過教會生活的。
但是感謝主!使徒行傳說到兩個教會,一個是耶路撒冷教會,還有一個是安提阿教會。耶路撒冷教會,好得時候不可能再好,就是兩千年之後的今天,我看也沒有什麼時候會比耶路撒冷的早期更好。不過那個「好」就像帖撒羅尼迦教會的那個情形,是孩子的好。那時耶路撒冷教會興旺、熱心、擺上,將一切都賣掉了,大家凡物公用,拼命傳福音,眾人也喜愛他們(徒二44~47)。但是到後來,教會的光景卻墮落到不可能再墮落了。我告訴你,耶路撒冷後來那個墮落的情形,不是道德的,是理念的。理念的墮落遠過於道德的墮落。你要領會,一個弟兄軟弱了,這是他的軟弱;一個理念錯誤了,許多的聖徒就跟著到錯誤的裡面去。如果一個理念是不要基督的,就會有多少教會、多少基督徒都變成不要基督了,那真是嚴重。所以耶路撒冷早期好到不能再好,末期壞到不能再壞,你會不可思議。一個單純、沒有物質世界的教會,竟然可以墮落到這樣的地步,是叫你覺得可怕的。但是感謝神!在神聖的主權裡,神給我們留下一個安提阿教會。
安提阿教會,聖經記載的不多,一共就是幾節聖經。前面一段是在行傳十一章,後面一段是在十三章,其它地方還有一點記載。這短短的幾段裡,描述到一個健康的、屬天的教會成長的歷程。不可思議!這短短幾節裡,說到一個教會的建立(或者產生),說到一個教會的成長,再說到一個教會的成形,最後說到一個教會的成熟。
這一個過程,人是這樣,基督徒是這樣,教會的見證也是這樣。人是先出生,這叫作建立。然後這個人就成長了,這個成長的過程是持續不斷的,越長就越成形。就連嬰孩在母腹裡的那個成長,都是叫人覺得驚奇的。神造人是很有意思的,基督徒得救也是很有意思的。人需要成長,基督徒需要成長,教會也需要成長。教會的成長是很奇妙的。你看,嬰兒生出來了,沒有人知道他將來怎樣。最多就是一句話,「他好胖阿!」這一個你不能信,因為嬰兒的胖,長大會不見的。嬰孩的瘦你也不要怕,他吃得好也會胖的。成長之後就是成形。一個嬰兒生下來,將來到底是如何,沒有人知道。我們對於人的成長都太早下斷案,太快幫他定形。成形以後就需要成熟。好比一個人是數學老師,另一個人是數學教授,還有一個是數學家,又有一個是數學大師,他們的層次是不一樣的。成熟就是人在他的形裡發展了,長出豐滿,長出豐盈來了。有一個份在他身上已經大到好像不能更多提升了,這就叫作成熟。但是成熟也是相對的。
你知不知道,聖經裡竟然這麼奇妙的描述了一個教會,就是安提阿教會。這個教會先是被建立,然後有成長,然後成形,然後成熟。這個教會的建立是奇妙的,成長是奇妙的,成形是奇妙的,成熟更是奇妙的。這個教會成熟的顯明,就是一個健康的地方教會,在主裡一些年日以後所必須有的顯明。安提阿教會先是被建立了,然後就成長了。誰來建立,誰來幫助他們成長呢?教會的建立是聖靈和聖徒們建立的,教會的成長是使徒們和聖徒配合幫助的。然後教會就長到成形了,末了就成熟了。
使徒行傳十三章說到,在安提阿當地的教會中,有幾位先知和教師(徒十三1)。這些先知和教師是誰呢?第一個是巴拿巴,是猶太人。第二個是稱呼尼結的西面,這個人是個黑人。還有古利奈人路求,古利奈是在非洲的北邊。還有一個貴族──與希律同養的馬念。換句話說,他是在皇宮裡長大的人。最後一個──大教師掃羅。你有沒有感覺,他們有一個很特別的「形」,這個形就是我們要羨慕的。我們開口閉口,「我們華語聚會」、「我們華語聚會」,這還不成形。一個正常的教會不是華語聚會。你看,這裡有猶太人,然後有黑人,還有貴族。聖經還把黑人寫在前面,把貴族寫在倒數第二,最有用的掃羅寫在末了,你看這個形好不好?教會成形了!她不僅成形,而且成熟。成熟到什麼地步呢?她不因為任何的人事物,不因為任何的教訓或教導,不因為任何的是非對錯,而在教會中產生了分裂。那實在是成熟!
聖經中對安提阿教會描述的不多,就這麼幾節。可是這些描述卻說到這個教會的被建立、成長、成形和成熟。這麼成熟的一個教會,就是一個健康的地方教會。聖經很有意思,聖經提到從耶路撒冷來的人(徒十五1,二五7,加二12),聖經從來不說從安提阿來的人。安提阿不出搗亂的人,安提阿出人才。這些人才不簡單,出了一個巴拿巴,出了一個保羅(掃羅就是保羅),出了一個貴族馬念,出了一個馬可(徒十五37),我相信也出了一個路加。到後來安提阿很能出人才。原則上,耶路撒冷教會不出人才,從耶路撒冷教會出來的人無論到哪兒去,都把那個教會弄得亂七八糟,沒有基督。你注意,一個成熟的教會,她沒有什麼所謂的「中心」,她卻有一種運作。你從來沒有看見,從安提阿教會出來什麼人,製造了什麼難處,在教會中產生了什麼問題。安提阿教會從來不作這些事。安提阿教會是一個成熟的教會,就是這樣單單純純的活在神面前,作主明亮的見證。
現在你就懂了,聖經中有許多地方教會,在這麼多教會中,很難找到完美的。主耶穌提起七個地方教會(啟一11),使徒保羅的書信也都是寫給地方教會。這一個一個教會,你發覺都有限制,都有缺欠,都有難處。但是主好像特別保留了一處教會,就是安提阿教會,她是這麼甜美的被建立,這麼甜美的成長,這麼甜美的形,到後來所顯出的成熟,那個屬靈的價值都太高了。為著安提阿教會,我們要感謝讚美我們的神!
一、教會的建立
是聖靈與忠信的信徒同工而建立的
我們先來看安提阿教會的建立。安提阿教會,是聖靈與忠信的信徒同工而建立的。是聖靈作的,也是信徒們作的;是信徒們作的,也是聖靈與忠信的信徒同工而建立的。這和我們的觀念不一樣。我們的觀念是使徒建造教會,但是這裡的觀念是說,是聖靈和聖徒們建造教會。我年輕的時候喜歡開彊拓土,我喜歡興起一個教會,再興起一個教會。現在我就發覺,使徒作的很有限。有很多健康的教會,都是不知道怎樣就建造起來了。假如你忠心,聖靈和你配合,你也和聖靈配合,你就能建立教會。
譬如說,保羅去過歌羅西沒有?有的學者說,他沒有去過。我卻想,「如果沒有去過,保羅和腓利門怎麼這麼熟?保羅對亞基布怎麼這麼了解?而且保羅怎麼會告訴腓利門,我就快來了,你給我預備一個住的地方(門22)。沒有去過的地方,他會寫這樣的話嗎?」你可能說,「使徒行傳沒有說他去過!」這非常對,使徒行傳沒有明說他去過歌羅西,但是歌羅西是很甜美的教會,就在腓利門的家裡聚會。也許保羅從來沒有去過歌羅西,但是保羅很確定去了以弗所,而且在以弗所住了三年(徒二十31)。根據推斷,歌羅西的教會應該是以弗所教會的聖徒,或者到那兒去傳福音,或者搬到那兒去住,就產生了歌羅西的教會,因為以弗所和歌羅西的距離很近。甚至很可能,是腓利門接受負擔,移民到了歌羅西去。所以弟兄們,你知不知道教會怎麼興起呢?有一個可能,是主的僕人到那兒去,在那裡傳福音,興起了教會。即或是這樣,教會還不能建立,因為僕人走了,教會就死了。教會要建立,一定是聖靈和忠信的聖徒同工來建立。聖靈作很多,弟兄們也作很多,教會就建立起來了。
我們要注意,神會藉著這裡有一個弟兄,那裡有一對夫婦,這裡有一個姊妹,那裡有一些人,他們學會了與聖靈的工作配合,聖靈也能藉著他們產生運行,產生運作,一處處的教會就被興起來了。開頭的人不會多,實事上我也告訴弟兄姊妹,耶路撒冷教會的人多,安提阿教會的人也可能多,除了這兩個以外,大概其他所有的教會都是小型的教會。我相信那時候大多數的教會人都不多。所以健康教會的建立是怎麼來的呢?第一個,是聖靈作工,也是聖靈和忠信的信徒一同建立的。
─── 「安提阿」意即「快速的馬車」,是當時僅次於羅馬和亞歷山大的大城,是巴勒斯坦以外第一個主要猶太人的中心,也是最早設立會堂的地方。
安提阿的意思就是快速的馬車。這輛馬車走的很快。當時安提阿的地位僅次於羅馬(在歐洲)和亞歷山大(在非洲)。當時世界各洲的中心城市,在歐洲是羅馬,在非洲是亞歷山大,在亞洲就是安提阿。羅馬的工作是從保羅那裡移民去的一些人開始的。羅馬教會是從移民開始,有的人是搬到羅馬作事,有的人是從羅馬出去再回到羅馬的。像亞居拉和百基拉,他們原籍就是羅馬(徒十八2),後來從羅馬到哥林多,然後又到以弗所,大概後來又回到羅馬,就興起教會來了。亞歷山大教會則是從安提阿教會的馬可開始的。他經過安提阿教會的成全以後,作了三件事。第一個,他成為保羅的幫助,成為彼得的兒子。你看,一個主的僕人可以到一個地步,聯於使徒彼得,彼得可以叫他「我的兒子馬可」(彼前五13);也聯於使徒保羅,保羅也說,「馬可在傳道的事上於我有益處」(提後四11)。第二個,他寫了馬可福音,成為聖經的作者之一。第三個,他後來就到亞歷山大,建立了亞歷山大教會。
弟兄們要注意,主在這麼一個大城裡建立了教會,有什麼特點呢?就是你感覺非常得慢,主覺得非常得快。所以祂用安提阿作例子。安提阿的原則就是快速的馬車。馬車永遠不讓人覺得快,但是其實一直是快的。你坐在馬車裡,你旁邊的一樹一木,你都看得清楚,不像在飛機上,什麼都看不見。坐馬車,旁邊的景色都看得清楚。你以為很慢,結果是很快。我不願在這裡過分的解釋,但是起碼給我們一點感覺,教會的成長永遠是最慢的,但其實是很快的。教會成長如果極快,她就不是安提阿,她就變成現代的「飛機式」教會。你看,我們服事教會,從來沒有覺得快過,但是我們服事教會,過了五年、八年,回頭一看,主作了這麼多事情!我們服事教會的過程,從來沒有覺得主大大祝福了。但是另外一面,奇怪,怎麼又多了幾個家庭了,怎麼又有幾個弟兄顯明了,又有幾個人愛主了?在過程裡真慢,回頭看的確快。我告訴你,這就是快速的馬車。
我去一個國家,想幫助他們建立一些健康的地方教會。不簡單,那真是艱苦,真是保羅所說的,有各種的危險(林後十一26)。我心裡想,「主啊!你在作什麼呢?」我一年去幾次,去了就見幾個人;偶然機會來了,開一點特會。真正對幾千人講道就是一天,我就講過這麼一天。我就不太懂,為什麼這麼多的地方教會被興起來?這個過程真慢,結果真快,這是神聖的邏輯。
弟兄們,你在你所在的教會,不要天天心裡著急,「怎麼現在還這麼幾個人?」我告訴你,你如果向主忠心,光是「安提阿」這幾個字就可以給你很多幫助。作主的工是奇妙的。我去一個城,見到兩位弟兄,他們在那兒勞苦七、八個月。我去了,就想,「這個工怎麼作得這麼慢?」後來我再去那個地方,再一看,心想,「哇!怎麼這麼快?」過程好像很慢,回頭看又是很快,真像安提阿。安提阿就是這樣,過程中沒有鼓舞,結果卻叫你覺得榮耀。
學音樂的特長,就是過程滿了鼓舞,結果不一定好。如果過程不鼓舞,你不會專門學音樂的。有一個家庭,孩子從小學就開始拉小提琴,在他的州裡都是第一名,然後中學是青少年的第一名,然後讀大學,永遠是那個州裡各種競賽的第一名。他的母親真歡喜,常說,「我這個兒子!」我就不敢講話,因為我知道這個過程裡鼓舞太多。大學畢業以後,他的母親講一句話,我很感嘆,她說,「你們克里夫蘭有什麼了不起?我的兒子把他的錄音帶寄給克里夫蘭交響樂團,想在裡面找一份職業,他們聽都不聽!」我就想,教會的路和你們的路正相反。你們的路是從小一直把人鼓勵上來的,你們認定每個人都是天才;進了大學,是在天才中比天才。如果要繼續進修,是天才的天才中比天才。進修最末了,是天才的天才的天才之後比天才。所以到後來不知道誰是真正的天才了。但是我們有主耶穌真好,若是沒有主耶穌,那可不得了!
我願意告訴弟兄們,我喜歡教會。你知道我為什麼喜歡教會嗎?教會永遠不鼓勵你。你在這個過程中越覺得吃力,到末了越覺得怎麼這麼榮耀!它和世界是不一樣的。任何東西過程中鼓勵你的,結果都不管用。小孩畫個圈,畫那麼圓,母親馬上講,「他是圖畫天才,將來我叫他學美術!」她不知道已經離開安提阿的原則了。安提阿原則是坐馬車。坐馬車一路艱苦。很少全時間的弟兄起來拍著胸脯說,「我跟隨主,了不起!」那是剛剛願意跟隨主的人講的話;跟隨主了,真正奉獻了,就覺得,「怎麼是這樣呢?」但是奇妙就在這兒,你以為沒有什麼,但是你過一過就覺得,「怎麼這麼多啊?我怎麼作這麼多啊?怎麼主的祝福這麼多啊?」那就是安提阿。
「安提阿」這個字很有意思,它是一個快速的馬車,就是告訴你,它實在是快速的,可是你又不感覺是快速的。你在任何地方服事,若想要服事出一個健康的教會,這是你第一個要記住的。聖靈要作工,你也要忠心,在這過程裡可鼓舞的事物不多,但是經過一個過程以後,當你這樣忠心的跟隨主,你回頭看,你總有一種說不出來榮耀的感覺。你會覺得真榮耀!我願意告訴弟兄們,這是甜美的。譬如說,以前我說到「配為這名受辱」(徒五41),我永遠不懂這是什麼意思。今天我就有一點懂,我就感覺,「主啊!感謝你,我們這樣的人,卑賤的人,無有的人,竟然配為你的名受羞辱,這是何等榮耀!」
「安提阿」的意思是快速的馬車,這座城是當時僅次於羅馬和亞歷山大的大城,是巴勒斯坦以外,第一個主要猶太人的中心。所以除了巴勒斯坦以外,安提阿是猶太人最大的集中地,就好像今天猶太人最大的集中地,除了以色列以外,就是紐約。紐約的猶太人非常多。同時安提阿也是最早設立會堂的地方,因為猶太人多了,開始有猶太人的宗教生活了,就有了會堂。
是在聖靈的主權裡
我們來看教會是怎麼建立的。第一,是在聖靈的主權裡的。弟兄姊妹,教會怎麼建立?聖靈來建立。教會怎麼建立?聖靈根據祂的主權來建立。譬如說,常有人問我,「朱弟兄,好城不去,壞城不去,你怎麼到克里夫蘭來了?」此話永遠問得有味道。我就講了,「我沒有眼光,我也不懂得揀選,我是傻傻的,沒有經過深思熟慮。但是有一點我知道,是主把我帶來的。主把我帶到克里夫蘭,要我好好服事主。」聖靈是有主權的。我們基督徒沒有什麼叫倒楣、運氣,倒楣、運氣是不信主的人說的,信耶穌的永遠不倒楣。我為什麼到克里夫蘭?因為聖靈有一個目的,聖靈有一個負擔,聖靈要作一些事,所以主就把我帶到這裡來了。你一有這個感覺,你整個人就改變了,你活著的價值馬上就高了。我到哪裡去,我在哪裡工作,我在哪裡服事,不是我定規的。外面看是我在作主,其實是聖靈在作主。
安提阿教會怎麼興起的?是藉著一個「調皮的人」,就是掃羅,也就是後來的使徒保羅開始。保羅後來可以到安提阿講道,這是不可思議的,因為在那裡許多門徒都是保羅的仇人。他挑動人,把司提反殺死了,所以保羅才說,「在罪人中我是個罪魁。」(提前一15)若你說,「基督徒喜歡講我是罪人中的罪魁,作見證的都說我是罪人中的罪魁。」我就會告訴你,保羅是貨真價實的罪人中的罪魁。他這麼信神,這麼要神,可是你看他逼迫基督徒的那個勁頭;他可以力挺萬軍,一個人挑動整個耶路撒冷起來逼迫基督徒。本來大家都喜歡基督徒,聖經記載,他們得眾人的喜愛(徒二47),結果眾人被保羅洗了腦,大家都起來殺害基督徒,耶路撒冷教會大遭逼迫(徒八1)。耶路撒冷教會這個時候一下子好像「倒楣」了,活不下去了。本來他們走在街上都是快快樂樂的,眾人見了他們都是說「你好、你好」;現在教會大遭逼迫,保羅綑綁他們,鞭打他們,那真是兇狠(徒二六11)。就在這個時候,他們一個個都走了。
你知不知道,人總有人的打算,主總有主的心思。人的打算是什麼呢?你在大學教書,你會說一句話,「我現在開始教書了,等我拿到永久教職權,我就在這裡過教會生活,然後我就慢慢的最後一排坐到中間來,再從中間坐到前排,再從前排坐到最前排,然後變成長老。」這是人的打算。奇妙的是,主的心思總是和人的打算不同。凡是你打算的,主都給你打破。主也許會說,「我是打破專家。打破什麼呢?打破你所有的打算。你以為好的,我不這麼看。」同樣的,主也會看著耶路撒冷教會說,「耶路撒冷教會太好了,太甜美了,太榮耀了,我要趁著整個耶路撒冷教會還沒有變質以前,我要快快興起一個環境來,把那些信仰還純正的基督徒通通趕出耶路撒冷去!」這就是聖靈的主權。
弟兄們,你願意服事主嗎?你願意學習服事主嗎?你這一生中第一個要學的就是聖靈永遠有主權。若你說,「太倒楣了!」聖靈說,「什麼倒楣?是真有福!」什麼是有福?我願意告訴你,神會說,「我興起一切的人事物,就是要叫你看見,你不能倚靠任何事物。」在聖靈的主權裡,越通暢的人越難長得好。若有人說,「我從小是第二名,信耶穌以後就考第一名了。」這樣的人並不一定好。另有人說,「我從小是第一名,信耶穌以後考大學都考不取。」這樣的人容易長得好,因為有聖靈的主權。我告訴你,本來這些在耶路撒冷的基督徒還不一定對福音的擴展那麼清楚,是因著大遭逼迫,他們四散以後才開始有福音擴展的實際。那時候誰教過他們傳福音?沒有人教,我想彼得也沒有開過班。可是他們出去就說,「我們是信耶穌的。」每到一個城就告訴人,「你們要信耶穌!」不知不覺他們就興起了多少處的地方教會來。我讀到這裡,我裡面很感謝主!
你以為是掃羅的搗亂嗎?聖靈也許要說,「哪有啊!我是用掃羅的搗亂來成就我福音的應許,也叫掃羅認識他是罪人中的罪魁,好叫他在跟隨我的時候,沒有一點敢誇自己。」所以保羅才說,「使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」(林前一29)你看這聖靈的工作奇妙不奇妙?聖靈使用一個祂所特別揀選的器皿,成為教會和聖徒最大的對頭,甚至綑綁、殺害基督徒,好叫耶路撒冷城的基督徒開始移民出去,到各地去過另外一種教會生活。突然之間,好多弟兄都被成全出來了。
也許你現在是一個小弟兄,上面有長老,有同工,有年長的,都壓在你上面。等到有一天,主把你打發出去了,也許是找到一份職業,也許是移民,你出去了,你也請兩個人到你家吃飯,有一個基督徒聚會。你拿起聖經,心裡想,「該我講了,我講什麼?主耶穌啊,我一輩子沒講過主的話,我永遠是聽別人講;現在輪到我講了,怎麼辦?主耶穌啊!」然後打開聖經,突然講了話,而且講了五分鐘。你會希奇你自己可以講五分鐘!
有一個弟兄,他很興奮的告訴我,「朱弟兄,我到一個地方去,他們要我講,你知道我講多久?六分鐘!我真喜樂!」再過幾年,也就是五年,他開特會了,一講就是講一個週末,還覺得沒有講完。為什麼?因為出去歷練了。人老躲在家裡不行。但是你不要說,「感謝主,朱弟兄叫我們出去了!」我講的話,有關真理的要記住,有關實行的要忘記。凡是朱弟兄叫你作的都得忘記。我哪有權利叫你走,叫你留?你應該是和長老交通,然後讓聖靈來帶領。你有沒有覺得聖靈的工作真奇妙?我們喜歡過我們的生活,我們都有我們的生活方式。你看耶路撒冷教會,信主的有多少萬,誰也不愁生活,大家一生的積蓄都賣了(徒二45),你想想教會那個時候多有錢?每個人吃得多好?大家天天感謝讚美神。所以主耶穌就來了,說,「好吧!我有一個很好的僕人,我現在要叫他看見,他如何是罪人中的罪魁。我怎麼叫他看見呢?我要讓他來逼迫你們,把你們都逼得活不下去了,非搬走不可,他對你們的貢獻就大了。因為你一搬,搬了五十個地方、一百個地方,你們就產生了一百、兩百、三百個會帶頭的弟兄,你們的人數就不僅在本地繁增,許許多多的地方就要因為你們得著益處,得祝福。」真奇妙,是聖靈作的。
是藉著忠信的信徒
安提阿教會的建立,第一,是在聖靈的主權裡,因著耶路撒冷的教會大遭逼迫,門徒就四散了。我相信在這四散的門徒裡,是有不同類的。有一些可能搬走了,就完了;但是有一些是忠信的。第二,是藉著這些忠信的聖徒,與那些因司提反的事遭患難四散的人,他們一直走到安提阿,但是卻只向猶太人傳講。十一章十九節,「那些因司提反的事遭患難四散的門徒,直走到腓尼基和居比路並安提阿。」
請你注意,八章一節說,「從這日起,耶路撒冷的教會大遭逼迫…」到了十一章十九節又說,「那些因司提反的事遭患難四散的門徒…」聖經很有意思,遭逼迫的是耶路撒冷的教會,興起教會的是因司提反的事遭患難而四散的人。我不曉得弟兄們懂不懂得這個意思。誰遭逼迫?教會遭逼迫;誰興起教會?看見司提反的殉道,願意走司提反腳蹤的人興起教會。不是每一個遭患難的人都可以興起教會。遭逼迫的是耶路撒冷的教會,但是在這四散的人中,有一些人看見了司提反殉道的那個異象。他們會說,「司提反是有主的,我也是有主的;司提反是跟隨主的,我也是跟隨主的;司提反是豐富的,我也願意藉著追求成為豐富的。司提反願意把一切為著主擺上,我也願意作一個把一切為著主擺上的人。」弟兄們,你知不知道,聖靈的工作是在教會中的,聖靈的工作也是藉著一些顯明的主的僕人們開始。但是有一件事你必須要清楚,誰去興起教會?是那些因為司提反的事遭患難四散的人。
使徒行傳記載,「有虔誠的人把司提反埋葬了,為他捶胸大哭。」(徒八2)當時整個的教會太健康了,健康到什麼地步呢?司提反死了,他們把他埋了,為他捶胸大哭,沒有一個抱怨的。有主的人從來不抱怨。耶路撒冷的教會不得了!當耶路撒冷的教會大遭逼迫的時候,第一個,他們埋葬司提反,為他捶胸大哭;第二個,使徒們就留在耶路撒冷了。「除了使徒以外,門徒都分散在猶大和撒瑪利亞各處。」(徒八1下)。不是使徒們留在耶路撒冷不想動,而是告訴弟兄姊妹,「你們去吧!如果要殉道,我們來殉道;如果要死,我們來死;如果要失喪,我們來失喪,你們去廣傳福音吧!」第三個,那些分散的人就往各處去傳道(徒八4),門徒們就成為廣傳福音的人了。
跟隨主很有意思,跟隨主不可以沒有主。你要跟隨主,不能沒有主;你一定要有主,才能跟隨主。跟隨主常常需要一種鼓勵,一種模型,譬如司提反的殉道。跟隨主沒有教會,很難跟隨得好;跟隨主沒有模型,也很難跟隨得好。你看這些人很有意思,他們經歷逼迫,是在耶路撒冷的教會;他們出去傳揚福音,用我們的話來講,是走「司提反的路線」。什麼叫司提反的路線呢?這個路線不是群眾的,而是有一些弟兄看見了司提反所看見的,碰見了司提反所碰見的,認識了司提反所認識的。司提反如何站起來,如何被揀選,如何起來辯論,如何釋放神的心意,如何臉上發光,如何宣告「我看見天開了,人子站在神的右邊。」(徒七56)那一幅的圖畫,那一種的見證,就在聖徒中間產生了一個殉道的心志。司提反殉道了,他們也願意殉道;司提反為主擺上一切了,他們也願意為主擺上一切;司提反把一切歸給神,為著神犧牲了自己,他們也願意把一切歸給神,為著神犧牲自己。我告訴弟兄們,這樣的人就是那些因司提反的事遭遇患難四散的人。他們一直走到了安提阿,但是他們以為只有猶太人才夠資格得救,所以他們不向別人講道,只向猶太人講。
是能與聖靈同工的
安提阿教會的建立,是因著主得著這些忠信的信徒,他們的異象和司提反是一樣的,他們的心志和司提反是一樣的,所以這些人也是一班能與聖靈同工的人。
—是住在與眾教會的交通裡
第一,他們是住在與眾教會的交通裡。你要注意,沒有一個教會、沒有一個弟兄是可以單獨的。你如果說,「我們是獨立的地方教會!」這不是不好,但是不夠。一個健康的教會,一定要和附近的眾教會交通。有人住在美國克里夫蘭,卻說,「我最喜歡和澳洲雪梨教會交通。」你知道為什麼?因為這兩地距離遙遠,他也見不到他們,他們也見不到他。這種交通並不實際。你要喜歡和旁邊的那些教會交通,交通得越多越好。教會的行政是獨立的,眾教會之間的交通卻是生機的,是在一的裡面。安提阿教會和耶路撒冷教會有很好的交通,和耶路撒冷的使徒們有很好的交通,所以發生在耶路撒冷的事,發生在使徒們身上的事,他們都知道。他們沒有閉關,一閉關就完了。如果他們想,「我們是安提阿教會,誰也不可以來碰我們,誰也不可以來講我們什麼!」若是這樣,安提阿教會就沒有後來的那些豐富和祝福了。感謝主!他們關心神的見證,與耶路撒冷教會有好的交通。
—不老舊,能與聖靈的工作配合
第二,他們不老舊。你不要小看「不老舊」這三個字,因為人是喜歡老舊的。你在一個地方聚會,假如下一個主日你去聚會,發覺沒有椅子,你還聚不聚會?你一發覺沒有椅子,馬上就感覺了,「豈有此理,為什麼沒有椅子?」我問你,聖經哪裡說到聚會要用椅子?這就是你的老舊。有一天我去聚會,每個椅子都是倒過來的,作招待的真是花了苦心,兩百張椅子都是倒過來的,每個人進去以後沒有一個地方可坐。我也不敢翻過椅子來坐,我怕得罪了招待。也許招待會說,「我翻過來的意思,就是叫你站著聚會!」所以我就站在那兒。慢慢的人都來了,擠得滿滿的,都站在旁邊,然後就開始唱詩、禱告、讚美神,聚得非常好。聚到後來,一些姊妹受不了,就把椅子倒過來坐下。有一些人也受不了,也把椅子倒過來坐下,慢慢地坐的人越來越多,到後來我也受不了,我也把椅子倒過來坐下。最後,大家都坐下來了。這不老舊。你若說,「好!今天我們都把椅子倒過來!」那是變花樣,變花樣沒有用。你知不知道,我們這個人很容易老舊。安提阿教會不老舊。他們也許會說,「我們在耶路撒冷的時候,我們傳福音的對象都是猶太人,現在我們到了安提阿,我們傳福音的對象還是猶太人。但是我們和耶路撒冷有好的交通,知道彼得到了哥尼留的家裡,開了外邦人傳道的門。所以,我們也得向講希利尼話的人傳福音。」這真是好。
耶路撒冷教會的情形就很差了。十一章的開頭,「使徒和在猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道,及至彼得上了耶路撒冷,那些奉割禮的門徒和他爭辯說:你進入未受割禮之人的家和他們一同吃飯了。」(徒十一1~3)在這裡彼得被公審了!人得救他們不關心,和外邦人吃飯他們卻很在乎。換句話說,他們想,「外邦人是狗,你怎麼跟狗一塊吃飯?你變成狗了!」所以彼得就開口,把這事挨次給他們講解(徒十一4)。他說到在哥尼流家裡,「我一開講,聖靈便降在他們身上,正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說:『約翰是用水施洗,但你們要受聖靈的洗。』神既然給他們恩賜,像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣,我是誰,能攔阻神呢?」(徒十一15~17)眾人聽見這話,就不言語了(徒十一18上)。你說他們有沒有病?怎麼天下有這種事?聽見這個話,應該大聲榮耀神才對!到末了大概有幾個人講了,「這樣就榮耀神吧!」所以聖經說,「只歸榮耀與神,說:『這樣看來,神也賜恩給外邦人,叫他們悔改得生命了。』」(徒十一18下)結束了!你相不相信就結束在這裡?若是你,你要不要把他們抓來搖一搖,叫他們醒過來,告訴他們,「快快去傳福音給外邦人!不是門都開了嗎?」結果他們只歸榮耀給神。不得了!你看他們已經墮落到什麼地步!教會墮落到一個地步,聖靈有這麼強的工作,卻沒有反應,只是辯論,「你怎麼可以去跟外邦狗一塊吃飯?」彼得也許會說,「他們不是狗,聖靈都降下來了,哪裡會是狗?」那些人會說,「聖靈也降下來了?好吧!他們也得救了,那就感謝神吧。」
我若是彼得,我會站起來厲害地說,「神開了門,外邦人得救了,你還不讚美神嗎?你還不起來傳福音嗎?你還不起來作工嗎?你還不起來宣告耶穌是主嗎?」弟兄們,後來耶路撒冷教會不能再往前,根源就在這一段聖經。你要注意,人從老舊裡出來真難。你若想,「我是從某人得幫助的,我是怎樣跟隨主的,我們的教會是怎樣的…」不知不覺你就變老了。弟兄們,你不能沒有司提反這樣的人,他是一個模型。雖然你在跟隨主的時候,也許沒有一個弟兄可以作為一個標準,教你如何跟隨主。但是你不能老舊,你要很活潑的跟隨主。
耶路撒冷教會聽見福音傳到外邦人中間,他們沒有反應,整個的教會沒有行動。從此以後,慢慢地耶路撒冷教會的形就不對了,至終成為主的見證最大的攔阻。相反的,安提阿教會就成了神工作的中心,神藉著安提阿教會興起許許多多的教會,培養出許多屬靈的弟兄們,也產生保羅、巴拿巴這樣主的僕人,因為他們能與聖靈的工作配合。
—也向希利尼人講論
第三,那些曾經散居在居比路和古利奈的猶太信徒,在安提阿也向希利尼人講論。而「主與他們同在,信而歸主的人就很多了。」(徒十一21)向希利尼人傳講主耶穌,這是一件大事。你要知道,向外邦人傳福音是不可思議的,猶太人是一個驕傲的民族。猶太人是神的選民,猶太人是神所特別愛的,猶太人是神所特別關心的,猶太人是神心意的中心,神的一切都是聯於猶太人。所以,對猶太信徒來說,外邦人若能信耶穌,那他們算什麼?這樣,他們就不再是神獨一的選民了。這還得了!他們慶幸自己是猶太人,是猶太人中信耶穌的猶太人,是神選民中的選民!你看他們多驕傲。所以,彼得工作的延續不是在耶路撒冷,是在安提阿。彼得開了外邦人的門,但是耶路撒冷教會置之不理。親愛的弟兄們,你知不知道我們人多容易老舊?一個新的教會建立了,從開始就要認識,一個地方教會永遠不能在老舊的裡面。弟兄們該說,「我們的教會生活是從靈中接受聖靈的帶領而產生出來的,完全不老舊。如果主藉著彼得向外邦人開了傳道的門,我們也就願意向所有的人傳福音!」
第一處猶太人和外邦人同作見證的教會
第四,他們就成了第一處猶太人和外邦人一同為主作見證的教會。你喜不喜歡?這就是為什麼安提阿教會這麼好。她是第一個又有猶太人,又有外邦人的教會。在哥尼流家裡得救的都是外邦人,在耶路撒冷得救的都是猶太人,在安提阿得救的就有猶太人和外邦人。弟兄們,我們華語信徒太愛中國人了,愛到一個地步,好像見到美國人都覺得,「你下地獄去吧!」一見到中國人,勁頭就來了。這個態度不健康。的確,中國人跟中國人講話,彼此都懂,真方便。你跟美國人講話,他的英文你聽不懂,你的英文他們也不一定聽得懂。但是弟兄們,我們不是作華語教會的,我們是過教會生活的,我們是願意主興起一處處的地方教會。在安提阿有一個地方教會興起了,有猶太人得救了,也有外邦人得救了,就成為第一處有猶太人和外邦人一同為主作見證的教會。他們傳主耶穌為福音。他們所傳的就是主自己。
你看安提阿教會的特點多好!他們是在聖靈的工作裡從耶路撒冷出去的。他們出去的時候裡面有一個榜樣,就是司提反的殉道──無論我們到哪兒去,都是要為主殉道!他們也非常忠信的與聖靈同工。別的教會發生的事,他們有交通,他們知道。彼得傳福音給外邦人,開了外邦人信主的門,他們也知道。既然彼得開了這個門,他們就向外邦人傳福音。傳什麼呢?傳主耶穌為福音。換句話說,他們認為,「有主耶穌,好了!有主耶穌,夠了!有主耶穌,行了!有主耶穌,就得勝了!不要在主耶穌之外再加任何的東西!我們不要猶太教,我們不在乎猶太教,我們不傳安息日,我們不傳割禮,我們不傳猶太教的規矩,我們傳的就是主耶穌為福音!我們願意告訴人,人給你救恩,不是因為你的行為,而是因為耶穌基督自己;不是因為你的作法,乃是因為耶穌基督自己!」親愛的弟兄們,「只有基督」成為基督徒這一生最難學的功課。
你這一生最難學的功課就是「只有基督」。人在主耶穌之外再加任何的東西,就是活在宗教世界裡。宗教世界是可怕的。世界不可怕,可怕的是宗教世界。宗教世界是什麼?就是沒有主,卻好像是聯於主。基督徒活在地上沒有主,卻好像聯於主,就被宗教世界擄掠去了,叫你不能單純的愛主。弟兄們,我願意你這一生不在主耶穌之外再加上任何福音。
主的手與他們同在
第五,主的手與他們同在。十一章二十一節,「主的手與他們同在,信而轉向主的人為數甚多。」(恢復本)為什麼這裡的翻譯不是「主與他們同在」,而是「主的手與他們同在」?你有沒有注意,所有掌權的都靠手,所有的領袖都靠手。主的手至少有三面:第一,主的手就是主的掌權。我的手與你同在,就是主掌權,主也願意祝福你。第二,主的手同在一定是有帶領的,手就是帶領。因為安提阿教會是這樣的健康,所以主來掌權,主有帶領。教會怎麼跟隨主,教會下一步怎麼走,主都是有帶領的。不僅這樣,第三,主的手還能清理或管理。手來了,清理就來了;手來了,管理就來了。所以主的手與他們同在,就說出那個時候,他們不僅在感性上覺得主的同在太豐富了,更是在教會生活裡,實際地看見主在掌權,主滿有帶領。不合適的,主會出來清理;在一切事上,祂還有管理。
主的手與他們同在,信而轉向主的人為數甚多。你有沒有注意,到這一個時候,還沒有一個使徒進來,還沒有一個主的僕人進來,還沒有一個「名角」登場,教會就已經非常健康了。所以有時候你會想,「到底需不需要這些名角?」我就回答,「從教會的生活來說,不需要;從教會的見證來說,他們還是需要被成全。」所以到後來,主還得打發祂的僕人們來幫助他們。
我盼望弟兄們領會,我們在一處處地方都能興起教會。譬如在我們這一帶,今年主興起五個教會,明年主興起十個教會,我一點也不希奇。我們若是肯和聖靈的工作配合,十年之內,幾十個甚至上百的教會會被主興起來。求主憐憫我們。
【作者簡介】
朱韜樞(Titus Chu , 1935-),浙江紹興人,台灣大學畢業,赴美國深造,以副教授之職服務於大學圖書館。一九六九年,主呼召他放下職業,全時間事奉祂。他自年輕時即熱烈愛主,本是一位主的情人,也是一名場上的賽跑者,殷勤的農夫,爭戰的軍人,至今未曾停下勞苦。他勞苦在主的身上,跟隨主走信心之路,受主的甄陶製作;他勞苦在主的話上,研讀思想,開啟一幅應用經歷的圖像;他也勞苦在人的身上,帶著為父的心腸,甘心花費自己,教導各人,警戒各人,為要把人成熟的獻給基督。
朱韜樞弟兄的書行之有年,如《重生》、《生之旅》、《創世記鳥瞰》、《民數記鳥瞰》、《路得記》、《神聖羅曼史》、《愛裡的成熟》、《給妳,親愛的姊妹》、《以利亞與以利沙》、《你不可不唱的歌》、《碎渣兒》、《會幕》、《彼得!彼得!》……。經歷基督,一直是他透視聖經的立足點。從「經歷基督」的眼光看去,聖經在他手中有獨特的面向:新鮮,活潑,觸摸人心,滿有靈命感動,處處可以取用。在他的書中,聖經一字一句,是活的、現今的、動態的,且有一個最緊要的主題:長!生命成長,以及成長所到達的成熟。「長成新耶路撒冷」是格言、是書名,能說明他的一生職事,也概括他的職事內涵。
詳參http://blog.yam.com/cclmolive/article/10635325〈我所知道的朱韜樞弟兄〉
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